她認為自己的激進作品是對黑人的最純粹的愛情表達之一。照片:Karjean Levine/Getty Images

肯塔基州的山丘被抵抗的遺產所包圍- 首先要違背觸及我們稱為美國的土著土地的白人殖民者,後來違反了一個限制了一個越來越多的非統治者工人階級,貶義的山丘。 1952年,貝爾·格洛里亞·沃特金斯(NéeGloriaWatkins)出生於貝爾·格洛里亞·沃特金斯(NéeGloriaWatkins)的貝爾·胡克斯(NéeGloriaWatkins)在肯塔基州霍普金斯維爾的小鎮上出生的貝爾·格洛里亞·沃特金斯(NéeGloriaWatkins)在阿巴拉契亞異議和南方不滿的縫隙中。小寫的小寫,以尊重自己的家人以及她將繼續製作,出版30多本書和學術文章(數十年來的黑人女權主義寫作和獎學金)的作品- 她不合時宜地過去了69

霍克斯最終將離開肯塔基州,理由是她的家人從山坡上移動到主流社會的結構,以及在1950年代和60年代的童年時期的種族暴力,作為她對其他環境的衝動的動力。她繼續在斯坦福大學,威斯康星大學麥迪遜分校和加州大學聖克魯斯分校學習,對在肯塔基山丘上偽造的社區和黑人自決精神的承諾使學術界狹窄的空間。當她把筆紙上寫成並提供了第一稿的初稿時,她才19歲我不是女人嗎?黑人婦女和女權主義(1981年出版),,,,在女權主義者交往之前,將“白人至上主義資本主義父權制”一詞介紹給女權主義經典,作為統治及其統治的互鎖機制的描述符,在交叉女權主義及其所有誤傳之前,它將成為據稱是進步思想的標準性白話。她接受了一個教學使命,即為正在進行的討論提供清晰度和背景,鼓勵那些敢於審問現有種族,階級或性別觀念的人。她對此的態度得到了激進的可能性的告知:只要我們完全存在所有單個分類,我們就不會完全定義任何一個分類。

如果誠信是一個忠實地遵守的支柱,那麼愛就是另一個。在一個很久以前將神聖行為變成一種商品的國家 - 購買了鑽石的一種權力和所有權表達方式之一 - 鉤子努力擺脫了技巧。山藥姐妹,,,, 最初於1993年發表,在整個僑民中介紹了黑人婦女,他們的自我修復與政治抵抗之間有聯繫。關於愛的全部(1999年)是對黑人婦女在同情,關懷,社區和自由方面的社交活動的整體重塑。 在2000年開創性的工作中女權主義適合每個人,她與愛對正義的承諾互鎖:“女權主義是結束性壓迫的鬥爭。”

的確,她的範圍從女權主義理論到自助和文化。非法文化是文化批評的黃金標準;她的文章“黑幫文化- 性別和厭女症”在顛覆了對女權主義和平原的減少解釋時令人嘆為觀止,因為它對黑人既是亞文化的仲裁者及其資本主義產品的仲裁者的同情心,又是一種動態,她進一步表達了她在她身上的動態。 1992年的論文“吃另一個。”在電影批評中的任何黑人女權主義者都將根據推薦閱讀來提升“對立的目光”。在非洲裔美國人在美術領域的流行寫作的時代,胡克斯出版了我心中的藝術

計算鉤子作為概念的早期建築師所需要的勇氣幾乎是不可能的,這些概念現在感到不言而喻。文化工作者一詞的步行體現,無所畏懼地介紹了每種媒介,將她的作品視為對黑人的愛的最純粹表達之一,這是我們努力爭取更大和需求更多的能力的信念。她像批評家一樣多產的詩人和兒童讀物作家,在屏幕上明亮而敏銳的人,就像她在頁面上讀到的話一樣。作為一名講師,是否是在80年代仍然認識她的耶魯大學學生,在90年代的紐約市紐約市城市學院的通勤學生,還是在肯塔基州Berea College的Bell Hooks Institute上她於2010年成立,她試圖做出嚴格的政治性,並邀請她的學生進入一個富有同情心的批判性思想的房間。諸如犯罪教學:教育作為自由實踐教學社區:希望的教學法仍然可以充當鹹水 - 提醒人們繼續與保證金中的意志和記憶作鬥爭的方法。

霍克斯對坦率的坦率堅持,最重要的是沒有拒絕。直率的黑人女權主義者的工作使某些誤讀使自己讀,包括1990年代的經常誤會性段落渴望:種族,性別和文化政治,引用被免除的5和種族化的基於性別的暴力。 (這通常是誤讀為對內gui的一種解釋,而不是對黑人是父權制和白人至上的受害者的檢查。)批評家認為,霍克斯對黑人的看法來自一個不屑一顧而不是照顧的立場。面對統治和商品化,研究黑人生活使她與許多黑人同時代人及其各自的粉絲基礎矛盾Spike Lee的Phallentric凝視敢於突出碧昂斯藝術的政治不一致 儘管如此,關於代表性,圖像,藝術與商業之間的關係以及危害和進步指標的許多當代論點是90年代鉤子浮出水面的傳真。俗話說,歷史並沒有重演,但經常押韻。

說鉤改變了世界並不是輕描淡寫。她在她期間說:“我是一位幸運的作家,因為我一生中的每一天我都會收到一封信,一個告訴我我的工作如何改變他們生活的人的電話。”2018年的演講是因為她入選肯塔基州名人堂。由於鉤子,作家感到有能力探索黑人生命和愛的內部紋理,並了解它們應該與其他任何學術學科相同的吸引力。我們學會了將悲傷視為康復的一部分,作為愛情連續體的一部分。在早期的奧赫特人中,一波黑人女權主義的巨人- 奧德爾·洛德(Audre Lorde),芭芭拉·克里斯蒂安(Barbara Christian),喬丹(June Jordan),托尼·喬丹(June Jordan ),托尼·凱德·班巴拉(Toni Cade Bambara),克勞迪婭·泰特(Claudia Tate) - 在他們的時代之前就過去了,很少有人經歷過超過60歲的門檻的樂趣胡克斯在那裡反思了他們的突然缺席意味著什麼。現在,為了處理她的損失,我們有一系列無休止的鉤子自己的話可以回頭。

屬於地方文化,胡克斯寫道:“選擇死地與選擇居住地點和如何生活一樣至關重要。選擇回到我童年時代的土地和景觀,即我的肯塔基州養育世界,我對自己可以在這裡死亡的知識感到安慰。這就是我想像的“終結”的方式:我閉上眼睛,看到雙手握著一個中國的紅色漆碗,走到肯塔基山的頂部,我稱自己為我自己的遺體,好像它們是種子,而不是灰燼,不是灰燼,在堅實的地面上燃燒的產品容易受到風和雨的影響 - 我的身體剩下的一切都消失了,我被移動,逝世,向前移動到永恆。我想像這個告別場面,它使我得心。肯塔基山是我的生活。它們代表了我所有的恐怖,跟隨我的怪物和困擾我的夢想的怪物。在童年時期自由地漫遊肯塔基山丘,從蛇和所有被禁止的恐怖之外(無論是真實的和虛構的)奔跑,我學會了要安全的知識,即面對我害怕和超越它的事物將確保我的安全。有了這些知識,我培養了對自然力量引誘,興奮,喜悅和慰藉的崇高信任。”

我希望鉤子知道她知道她已經通過感激之情和對黑人擁抱愛和拒絕統治能力的能力的不斷信仰而在黑人女權主義遺產中獲得了代際立足。最重要的是,我希望她能在那些肯塔基山丘中找到她希望我們的愛與自由。無論她是否這樣做,我都相信她從未停止嘗試過;只要鈴鉤仍然是我記憶的一部分,我也永遠不會。

鐘鉤的勇氣